PRONUNCIACIÓN DEL MANTRA OM MANI PADME HUM EN TIBETANO

La pronunciación del mantra om mani padme hum en tibetano, sería om ma ni pe me jhung. La silaba  jhung se pronuncia con un sonido intermedio entre "j" y "h", mucho más flojo que la "j" sonora y similar a la "g", la lengua se coloca al pronunciarla tocando la parte de arriba del paladar próxima a los dientes.
El ritmo sería algo similar a:

om mani peme  jung
ooom mani peme jung
om mani peme jung
om mani peme jung

y así sucesivamente, se repite está estrofa.
Al recitarlo se ha de pensar en su significado para sacar mayor partido del mantra.

RELAJACIÓN RÁPIDA

Un método muy rápido para relajarse en sólo tres pasos:

1) Dejar la mente en blanco. Relajar.
2) Inspirar. Coger aire, por la nariz.
3) Espirar. Soltar aire, por la nariz. Expulsar.

La mente es el jinete y la respiración el caballo.
Con este método podemos evitar los ataques de ansiedad.

EL MEJOR MOMENTO PARA MEDITAR

Sin duda el mejor momento para meditar es cuando nos levantamos por la mañana. El motivo es porque estamos llenos de energía. Podríamos hacer un símil con un teléfono móvil el cual necesita recargarse para poder utilizarlo. De manera similar al meditar nos llenamos de paz interior, tranquilidad y sosiego, que nos ayudara a sobrellevar de manera más eficiente nuestras actividades diarias.
 Cualquier momento es bueno para meditar pero, sin lugar a dudas, el mejor es por la mañana.  

LAS SEIS PERFECCIONES TRANSCENDENTALES (PARAMITAS)

- GENEROSIDAD
- ÉTICA
- PACIENCIA
- DILIGENCIA
- CONCENTRACIÓN
- SABIDURÍA

MANTRA

MANTRA

Aquello que protege de la mente. Es un símbolo de un aspecto especifico de la mente iluminada. Si la divinidad pudiera convertirse en sonido, entonces seria esa divinidad un mantra. El mantra es el nombre de una divinidad.
Cuando visualizamos la forma y el color, y cuando recitamos el mantra adecuado estamos aproximándonos a un aspecto de la mente iluminada desde dos ángulos diferentes.

LAS TRES JOYAS

DHARMA: Verdad.
BUDA: Su encarnación más perfecta.
SHANGA: Comunidad espiritual que camina por la senda de la verdad.

DHARMA

DHARMA

Ley cósmica mundial. También regula las reencarnaciones Karmicas.

LOS DOCE VINCULOS DE LA ORIGINACIÓN DEPENDIENTE

CUESTIONES CENTRALES DEL BUDA SHAKYAMUNI

¿Por qué todos los seres vivos están implicados en un ciclo existencial llamado samsara? Este ciclo existencial  transcurre según una estricta causalidad, según la ley de "causa y efecto".

1) La ignorancia genera

2 ) Fuerzas motrices ( formación mental ) por el Karma

3) y de el nace consciencia

4) Nombre y forma corporal (individuo)

5) Sensorialidad (sentidos)

6) Contacto (con el mundo exterior)

7) Sensación  (la sensación sale)

8) Deseo (codicia)

9) Aferramiento (pasión por la vida)

10)  Devenir (creación de Karma)

11) Nacimiento 

12) Vejez y muerte.

LAS CUATRO NOBLES VERDADES

LAS CUATRO NOBLES VERDADES
En el sermón de Sarnath, cerca de Benarés siglo 28 a de C. Pone en marcha la rueda de la doctrina. Procederá como un método curativo "SAMKYA" de la India.
1) Diagnostico de la enfermedad: Vivir es sufrir.
2) Indagación de las causas: El sufrimiento tiene las causas en los anhelos y en el deseo.
3) Eliminación de las causas: La supresión de los anhelos lleva a la supresión del sufrimiento, la interrupción de la cadena de reencarnaciones.
4) Los medios que hay que utilizar para esta finalidad: El camino de la salvación es la sagrada óctuple vía que dice:
SABIDURIA
1) Visión correcta (Creer correctamente).
2) Intención correcta (Pensar correctamente).
CONDUCTA ÉTICA
3) Hablar correctamente.
4) Acción correcta (Actuar correctamente).
5) Medios de vida correctos (Vivir correctamente).
MEDITACIÓN
6) Esforzarse correctamente.
7) Conciencia correcta (Recordar correctamente).
8) Concentración correcta (Abstraerse correctamente).

LOS 10 LADRONES DE TU ENERGÍA

LOS 10 LADRONES DE TU ENERGÍA…

1- Deja ir a personas que sólo llegan para compartir quejas, problemas, historias desastrosas, miedo y juicio de los demás. Si alguien busca un cubo para echar su basura, procura que no sea en tu mente.

2- Paga tus cuentas a tiempo. Al mismo tiempo cobra a quién te debe o elige dejarlo ir, si ya es imposible cobrarle.
3- Cumple tus promesas. Si no has cumplido, pregúntate por qué tienes resistencia. Siempre tienes derecho a cambiar de opinión, a disculparte, a compensar, a re-negociar y a ofrecer otra alternativa hacia una promesa no cumplida; aunque no como costumbre. La forma más fácil de evitar el no cumplir con algo que no quieres hacer, es decir NO desde el principio.
4- Elimina en lo posible y delega aquellas tareas que no prefieres hacer y dedica tu tiempo a hacer las que sí disfrutas.
5- Date permiso para descansar si estás en un momento que lo necesitas y date permiso para actuar si estás en un momento de oportunidad.
6- Tira, recoge y organiza, nada te toma más energía que un espacio desordenado y lleno de cosas del pasado que ya no necesitas.
7- Da prioridad a tu salud, sin la maquinaria de tu cuerpo trabajando al máximo, no puedes hacer mucho. Tómate algunos descansos.
8- Enfrenta las situaciones tóxicas que estás tolerando, desde rescatar a un amigo o a un familiar, hasta tolerar acciones negativas de una pareja o un grupo; toma la acción necesaria.
9- Acepta. No es resignación, pero nada te hace perder más energía que el resistir y pelear contra una situación que no puedes cambiar.
10-Perdona, deja ir una situación que te esté causando dolor, siempre puedes elegir dejar el dolor del recuerdo.

DALAI LAMA

¿QUÉ ES LA VIDA?

¿Qué es la vida?, un frenesí;
¿qué es la vida?, una ilusión,
una sombra, una ficción,
y el mayor bien es pequeño;
que toda la vida es sueño,
y los sueños, sueños son.

Calderón de la Barca.

VACUIDAD

TODO ES COMO UN SUEÑO.
Los objetos, como nuestro cuerpo, no existen por su propio lado. No son más que meras apariencias de nuestra mente. El mundo de vigilia funciona según la ley de causa y efecto.
 La experiencia de comprender la vacuidad se puede comparar con la de despertar. Cuando comprendemos la vacuidad vemos con claridad y certeza que el mundo que experimentamos es ilusorio y falso. Creemos que tiene existencia propia, pero cuando comprendemos la vacuidad nos damos cuenta que es vacío por completo de existencia inherente y depende de nuestra mente. De hecho, Buda recibe el titulo de Ser Despierto precisamente porque ha despertado del sueño de la ignorancia.
 Como dice el Dalai Lama:  En el fondo, las cosas ni siquiera existen pero ya que hemos llegado a ser, lo hemos de hacer también como sea posible.

NO DUALIDAD - VEDANTA ADVAITA

 Advaita es una palabra del sánscrito que significa "no dos". Sinónimo de Advaita es no dualidad. No existe separación entre sujeto y objeto, un "yo" y el resto del universo. Es la experiencia de la conciencia, nuestra verdadera naturaleza, que se manifiesta como felicidad, amor y belleza absolutos.
 La iluminación es la liberación del sufrimiento que surge cuando la naturaleza no dual del sí mismo es completamente percibida. Cuando ya no te percibes a ti mismo separado del mundos de los objetos-sí, las personas también son objetos en la dualidad-el conflicto desaparece y el sujeto se libera del deseo de obtener y conservar objetos.
No dualidad es una descripción del ver que sólo hay Unidad.
El "yo" se ve que está vacío, el individuo es visto como una emanación de la consciencia.
La relación entre el individuo y la Unidad, o el Ser, es la misma que la relación entre una ola y el océano. La ola es el océano "ondulando", tú y yo somos la Unidad "personeando".
Todo es Consciencia;todo es Uno.
Todas las cosas están interconectadas y no separadas, mientras que al mismo tiempo todas las cosas mantienen su individualidad. Esto significa que no hay separación en la vida. Es sólo nuestra excesivas dependencia de la mente (es decir, el pensamiento dualista) lo que hace que parezca que las cosas existen por separado. Las enseñanzas no duales nos invitan a ver que no somos personas separadas. No estamos "aislados" de la vida y de los demás.
 Cuando señalamos la "no dualidad" estamos señalando la realidad sin juicios, sin mente, sin diferencias egoístas, es decir, sin yo y tú como distintos, sino como una misma esencia que se da del ser. Y también se da cuenta de las diferencias que establece la función mental, diferencias que sirven
para definir y contrastar los objetos y las experiencias. Comprender a todos como emanaciones del Si mismo, y amar a todo como el si mismo.

LOS 6 COLORES

ROJO.SANGRE.PASIÓN. SENTIMIENTOS POSITIVOS HACIA TODOS LOS SERES.
AMARILLO.SOL.COSECHA.DE LA PROSPERIDAD.ABUNDANCIA ESPIRITUAL.
VERDE.HIERBA.EQUILIBRIO.TRANQUILIDAD Y SEGURIDAD.ASPECTO SANADOR DE LA MENTE.
AZUL.CIELO.LIBERTAD.LA VERDAD Y LA REALIDAD.LA MENTE ILUMINADA.
BLANCO.NIEVE.PAZ Y PUREZA.ASPECTO PACIFICADOR Y CALMANTE DE LA MENTE ILUMINADA.
NEGRO. CARBÓN Y NOCHE.IGNORANCMUERTE. Y DESTRUCCIÓN. MUERTE DEL EGO Y DE LA IGNORANCIA.LO QUE SE INTERPONE A LA ILUMINAción.

LOS 5 ELEMENTOS

TIERRA. CUADRADO.SOLIDEZ.AMARILLO
AGUA-CIRCULO.FLUIDEZ.BLANCO.
FUEGO.TRIANGULO.TEMPERATURA.ROJO.
AIRE. SEMICÍRCULO INFERIOR. LIGEREZA Y MOVILIDAD.VERDE.
ESPACIO (ÉTER) . GOTA EN FORMA DE LLAMA. CONTIENE A LOS OTROS 4. ES LO QUE HACE POSIBLE LA EXISTENCIA DE TODO EL UNIVERSO MATERIAL. AZUL GOTA EN FORMA DE LLAMA. (TAMBIÉN DORADO O ARCO IRIS).

REGLA DE ORO DE LA HUMANIDAD

Lo que no quieras par ti no lo quieras para nadie.
Una persona se debe comportar con sus semejantes igual que como quiere que se comporten con ella.

EL SILENCIO

Siente el silencio.
Escucha el silencio.
Saborea el silencio.
El silencio es la música de tu alma.

LA FELICIDAD

 La felicidad nace de una mente en paz.
 La felicidad solo se encuentra en uno mismo, en el silencio, donde se halla el espíritu infinito, en la paz interior, a la cual solo se llega cultivando el altruismo. La antigua civilización tibetana, venerando la sabiduría y la compasión cómo únicos bienes deseables, lo había comprendido hacia siglos.

LAS 3 HACHES

HUMILDE. No creerse superior a los demás.
HONESTO. Actuar como dicta el corazón.
HONRADO. Comportarse según las leyes o normas establecidas.

Haz siempre aquello que te haga más feliz.
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CÍMBALOS O CRÓTALOS TIBETANOS

   
Instrumento tibetano. Tinghsha o crótalos tibetanos.
Los armoniosos Címbalos de meditación tibetanos, conocidos como Ting-sha o Ting-shags, al entrechocar, instantáneamente resuenan como un eco dentro del alma humana.
Su propósito es convocar; nos llama a la conciencia, la atención, al reconocimiento y recuerdo de nuestro ser.

El término tibetano Ting se refiere al repique del sonido del metal; también significa campanilla de metal de bronze o plata ofrendado en un altar Budista.
El término Sha significa colgado o suspendido. Así, Ting-sha toma los significados de címbalos suspendidos de metal sonoro y el de una nota musical sostenida.
Unidos por una correa de cuero, los címbalos se entrechocan ligera y delicadamente en sus bordes creando un tono suave o fuerte, un sonido claro, sostenido, puro, limpio y penetrante.

Aparejadas de acuerdo a su tono, son elaboradas de una aleación especial. Su grosor y forma son elementos importantes en la creación de armónicos, cuyo sonido llena la atmósfera de reververación ayudando a la mente a limpiarse de pensamientos.
En meditación son usadas para indicar el inicio y el término; al inicio dejas todo excepto el momento del aquí y al ahora; al final te despiertan física y espiritualmente a nuestra realidad o sueño material.

Tienen diferentes diseños grabados en el metal, entre ellos: el mantra Om Mani Padme Hum,los ocho símbolos auspiciosos tibetanos, Dragones o bien lisos.

Las Tingshas han sido usadas en regiones Himalayas de Nepal, Tibet, India, Buthan; para sanación, meditación, relajación, purificación interna, el despertar interno, oraciones, mantras, canto devocional, danzas sagradas, ceremonias, rituales de limpieza de energías negativas, para armonizar el aura y espacios, restauración de la armonía y equilibrio, purificación del cuerpo y mente, traer claridad y foco en una meditación, en rituales para la muerte, para invocar o alejar a los espíritus etc.

LA CAMPANA TIBETANA

La Campana Tibetana, representa al principio femenino como la ‘perfección de la sabiduría’. Este instrumento sagrado siempre va acompañado por su pareja, el Dorje. Mientras que la campana representa el elemento femenino o sabiduría, el Dorje representa el masculino o compasión. Combinando ambos elementos, femenino y masculino (sabiduría y compasión) se puede alcanzar la iluminación. La campana libera la energía bloqueada y el Dorje la absorbe y la transmuta, por ello siempre han de estar juntos.
El Dorje o cetro diamantino y la campana, son los dos principales instrumentos rituales que simbolizan la perfección del método: el amor bondadoso y la compasión, así como la sabiduría o el vacío. En conjunto, al Dorje se le sostiene con la mano derecha y a la campana con la izquierda, representando así la unión inseparable del método y la sabiduría, cualidades indispensables para la consecución de la iluminación. La campana tibetana es un instrumento ritual que simboliza el saber, la compasión y la sabiduría que conducen al estado de buda y a la iluminación.

Uso de las campanas en la Sanación: La Campana Tibetana es una herramienta usada desde hace miles de años por los monjes tibetanos y compuesta al igual que los cuencos por la aleación de siete metales. Se utiliza para la oración y para atraer las energías positivas durante sus meditaciones. También es útil en prácticas de concentración. El uso de la campana armoniza las energías yin y yang.
 A la campana tibetana se la puede hacer cantar como a los cuencos tibetanos con la baqueta de madera, emitiendo tonalidades energéticas que llenan la estancia donde se encuentra.
La campana tibetana puede tener uso ritual, astrológico y curativo. Si entendemos la enfermedad como un bloqueo de energía en el campo áurico, al hacer "cantar" a la campana, se purifican estas energías ayudando a la recuperación de la salud.
El tocar o hacer "cantar" a una campana tibetana en una habitación, la purifica y armoniza, dando una sensación de paz y armonía.
Una parte del cuerpo particularmente sensible a la vibración es la zona del plexo solar, a la altura del estómago, que suele alterarse en los momentos de tensión. La campana tibetana se toca percutiendo suavemente y también deslizando una baqueta de madera pesada en torno a su borde exterior con el fin de obtener una vibración continua. Es aconsejable experimentar con el sonido en todas las partes del cuerpo.

CUENCOS TIBETANOS

 

Desde hace siglos, los singing bowls o cuencos tibetanos son utilizados en los rituales buddhistas como instrumentos musicales para contribuir a la concentración y a la relajación de la mente y del cuerpo. Para ayudar, en definitiva, a la consecución de estados meditativos.

También son muy conocidas sus funciones terapéuticas, ya que sus vibraciones son muy beneficiosas para la salud, alivian en dolor, las contracturas y las sobrecargas musculares. Ayudan a conciliar el sueño, armonizan el cuerpo y equilibran los chakras. Sus vibraciones inducen al cerebro a vibrar en determinadas ondas que nos generan tranquilidad, llegando a cada célula de nuestro cuerpo y llevándonos a un estado emocional de armonía y bienestar.
Los Cuencos Tibetanos se elaboran, desde la antigüedad, con una aleación de siete metales: cobre, bronce, estaño, mercurio, plomo, hierro, oro y plata fundidos a alta temperatura. Tradicionalmente se hacían a mano, con el calor del fuego, dándoles forma con golpes suaves y precisos, técnica que todavía perdura en la actualidad.

Los Cuencos Tibetanos tienen la peculiaridad de producir un sonido de potencia y calidad especiales que se expande y perdura largo tiempo después de ser golpeados suavemente con una maza. Si frotamos su borde con una baqueta se produce una vibración muy especial que crea una gama de sonidos armónicos o sobretonos (un sonido base del que se desprenden otros sonidos más agudos armónicos entre si).

SU SANTIDAD EL XIV DALAI LAMA DEL TIBET

"Su Santidad el Décimo Cuarto Dalai Lama, Tenzin Gyatso, nació el 6 de Julio de 1,935 en una familia de campesinos en el pequeño poblado de Takster, en el Noreste del Tíbet. A los dos años de edad fue reconocido como la reencarnación de su predecesor, el Décimo Tercer Dalai Lama. Los Dalai Lamas son la manifestación del Buda de la Compasión, quien escogió renacer para servir a la humanidad. Dalai Lama significa Océano de Sabiduría, los tibetanos por lo general se refieren a Su Santidad como Yeshe Norbu, la Gema que Concede Todos los Deseos, o simplemente le llaman Kundun, la Presencia. Cuando el Décimo Tercer Dalai Lama murió en 1,935, el Gobierno Tibetano, no simplemente tenía que nombrarle un sucesor, sino que debía encontrar el niño en quien el Buda de la Compasión habría de encarnar.

El niño no tenía que haber nacido justo en el momento de la muerte de su predecesor, ni tampoco muy pronto luego de ésta. Como en otras ocasiones se presentarían signos de donde ir a buscar. Por ejemplo cuando el cuerpo del Décimo Tercer Dalai Lama fue colocado en el altar con el rostro hacia el sur, su cara giró hacia el este dos veces, y hacia el este del altar un gran hongo brotó en el lado este de una bien labrada columna de madera.

El Regente del Tíbet viajó al sagrado lago de Lhamoe Lhatso, en el cual los tibetanos habían tenido visiones del futuro. Allí entre otras cosas, vieron un monasterio con techos de jade verde y oro y una casa con baldosas turquesa. Una descripción detallada de la visión fue escrita y mantenida en estricto secreto. En 1938 Altos Lamas y dignatarios fueron enviados por todo el Tíbet para buscar el sitio de la visión. Los que se fueron hacia el este, fueron dirigidos por el Lama Kewtsang Rimpoché del Monasterio Sera. En Takster ellos encontraron dicho sitio y fueron a la casa con Kewtsang Rimpoché disfrazado como el sirviente, y el monje de menor rango vestido como si fuese el líder. El Rimpoché llevaba colgado un rosario del Décimo Tercer Dalai Lama y el niñito al verlo lo reconoció y le dijo que se lo diera. Él prometió dárselo siempre y cuando adivinara quien era él. El niño respondió: "Sera aga" lo que en el dialecto local significaba "un monje de Sera". El niño fue también capaz de decirles quien era el verdadero líder y quien era el sirviente. Luego de muchas otras pruebas realizadas más adelante el Dalai Lama fue entronizado en 1,940. En 1,950 a los dieciseis años de edad y teniendo todavía que enfrentar 9 años más de intensa educación religiosa. Su Santidad tuvo que asumir el pleno poder político, cuando la China invadió el Tíbet. En Marzo de 1,959, durante el levantamiento nacional del pueblo tibetano en contra de la ocupación militar China, Él se fue para el exilio.

Desde entonces ha vivido a los pies de los Himalayas en Dharamshala, India, el asiento del Gobierno Tibetano en el exilio, una democracia constitucional desde 1,963. Dharamshala, felizmente conocida como La Pequeña Lhasa posee también instituciones culturales y educativas y sirve de "Capital en Exilio" de 130,000 refugiados tibetanos que viven principalmente en la India. Otros viven en el Nepal, en Suiza, en el Reino Unido, en los Estados Unidos, en el Canadá y otros 30 países. En la pasada década el Dalai Lama trató de abrir puertas al diálogo con los chinos. Él propuso un Plan de Paz de Cinco Puntos en 1,987-1,988 que estabilizaría toda la región asiática y que ha recibido muchos elogios de hombres de estado y de cuerpos legislativos a lo largo de todo el mundo, pero que los chinos no han todavía entrado a negociar. Mientras tanto el Décimo Cuarto Dalai Lama a diferencia de su predecesor, quien nunca vino al occidente continúa con sus viajes a lo largo del mundo, hablando en forma elocuente a favor de una comprensión ecuménica de la bondad y la compasión, del respeto al medio ambiente, y por encima de todo acerca de la paz mundial.

LAS BANDERAS DE ORACIÓN TIBETANAS

 

“Lung-Ta: El caballo de viento”

Las banderas tibetanas de oración (Lung-Ta) tienen un poder excepcional para mejorar tu calidad de vida (karma), la protección de nuestro hogar y la activación de la fortuna y la buena suerte. Así pues, es difícil no alegrarse ante la imagen de los banderines de colores que reflejan bendiciones y manifiestan aquello que es apropiado, la motivación altruista (Bodhichitta), la intención de un Bodhisattva de poder elevar la energía del viento a favor de la compasión y la bondad para cada ser viviente que nos rodea en este mundo.

La cultura tibetana señala el origen del caballo de viento en el Bon o Bon-Pos (chamanes hechiceros), la religión autóctona del Tíbet, que existe desde antes de la llegada del Buddhismo. El Buddhismo fue introducido en el Tíbet en el año 800 D.C. (era actual) por Padmasambhava, y cuando se mezcla con la religión Bon, adopta las emblemáticas banderas de oración, que representan a las cinco familias de Buddhas y los cinco elementos. El azul = espacio, el blanco =agua, el rojo = fuego, el verde = aire y viento, el amarillo = tierra.

Las banderas tienen dibujado en el centro un caballo, que en su espalda porta las tres joyas en llamas: el Buddha (estado de iluminación), el Dharma (las enseñanzas) y la Sangha (la comunidad), rodeado de veinte mantras y plegarias propicias, cada uno dedicado a una deidad, que se exponen al exterior para que el viento lleve las vibraciones benéficas en su recorrido. Tradicionalmente son de cinco colores: el azul y el verde para la actividad, el blanco para las obstrucciones y los obstáculos, el rojo para la energía, el amarillo para la riqueza y la longevidad.

Las combinaciones de las banderas de oración se ordenan en función de los cuatro factores que determinan la vida positiva de una persona: la longevidad, el mérito acumulado por el buen karma, el poder y la suerte; esto armoniza y equilibra sus cinco elementos internos y los cinco elementos externos. En cada una de las cuatro esquinas de la bandera está dibujado uno de los cuatro animales de poder: la garuda, el dragón, el tigre y el león, protectores de los temores. El león blanco simboliza el espantar la voluntad contaminada o intenciones del mal: El dragón simboliza el alejamiento de diferentes peligros del cielo, rayos o tormentas. El tigre simboliza el éxito en cada paso de la vida, sin obstáculos o peligros.

Cuando las banderas de oración se despliegan en días auspiciosos, una ofrenda multicolor brilla desde lo más alto de los árboles, activando la mente y el corazón de las personas en busca de bienestar y felicidad. Los días auspiciosos son: el domingo, el lunes, el jueves y el viernes, así como los momentos cruciales del ciclo vital, tales como nacimiento, matrimonio y deceso.

El izado de banderas es una constante en muchas de las mesetas del Tíbet. Los buddhistas tibetanos han colocado durante siglos las banderas, dándole la oportunidad al viento de moverlas. El viento es considerado una expresión altruista de nuestra mente, y el caballo, la fortuna y la suerte.

El viento y el caballo simbolizan el poder de la fuerza y son vehículos naturales de movimiento. El caballo transporta formas materiales, y el viento, formas etéreas. De esta manera, el caballo de viento Lung-Ta transmite las bendiciones y buenos deseos a quien los necesita.

EL MOLINO DE ORACIÓN TIBETANO

 

El molino de oración es uno de los iconos del Tíbet, sea cual sea su tamaño, este elemento tiene un gran valor para sus habitantes, que lo usan como elemento para esparcir la compasión por el mundo, y conseguir limpiarlo de tanto sufrimiento y negatividad.
Todo empieza con los “mantras“, en este caso “OM MANI PADME HUM“, que significa “Oh, joya en el loto”  con el que consiguen crear una comunicación con la divinidad de la compasión, Avalokitesvara (mongol) o Chenrezig (tibetano).Un hecho muy importante, es que recitar este “mantra” se hace en beneficio de los demás seres vivos, clara muestra que el individuo pertenece a una comunidad y se debe a ella misma.

Después de iniciarnos en el conocimiento de este mantra, debemos saber que el molino de oración tiene esta misma utilidad, se trata de una estructura cilíndrica donde se repite interminables veces “OM MANI PADME HUM” en su interior, a través de un pergamino, o bien en su cara visible, grabado en la propia superficie del molino. Este elemento  gira en el sentido de las agujas del reloj, en una clara prueba de la herencia hindú de este territorio, ya que desde antaño, los peregrinos daban vueltas alrededor de ciudades como Lhasa, o alrededor de montañas, templos… mientras recitaban sus mantras.
Cabe destacar que el tamaño de estos molinos tiene un rango amplísimo de posibilidades, desde los más pequeños,  que tienen el tamaño de un anillo, hasta molinos de grandes proporciones que en la actualidad hay que moverlos con la ayuda eléctrica.

Así pues, estamos ante un elemento que nos muestra el carácter de este pueblo, sus valores de entregarse a los demás e intentar hacer siempre el bien, motivo por el cuál toda la gente que visita estos territorios, vuelve con la sensación de haber estado en un enclave donde los valores de compañerismo, lealtad… siguen aún latentes.

LOS MANDALAS TIBETANOS

El mandala surgió en la India y en sánscrito quiere decir círculo. También se encuentran representaciones geométricas simbólicas en otras culturas como las de los indígenas de América Latina (aztecas o incas) o los aborígenes de Australia. Son figuras que se pueden encontrar en la naturaleza como una tela de araña o una gota de lluvia, que más tarde fueron copiadas por los seres humanos.

Originalmente, los mandalas son símbolos mágicos, instrumentos de pensamiento y meditación que se han usado desde hace muchos años. Este arte milenario permite llegar a la meditación y a la concentración a través de un simple dibujo, para exprimir nuestra propia naturaleza y creatividad. Muchas personas utilizan los mandalas por sus virtudes terapéuticas, que permiten recobrar el equilibrio, el conocimiento de uno mismo, el sosiego y la calma interna necesarios para vivir en armonía.

 El interés occidental por el mandala se debe en gran medida a la obra del psiquiatra Carl C. Jung. Jung estudió los mandalas orientales, y descubrió que las propiedades integradoras de los mismos eran beneficiosas en la psicoterapia; dibujando mandalas, sus pacientes podían comenzar a poner orden en su caos interior.

 La construcción y posterior destrucción de mandalas de arena es una antigua tradición practicada por los monjes budistas del Tibet. Consiste en crear un mandala con granos de arena coloreados, luego es santificado y destruido como parte de un ritual. Según ellos esto les ayuda a practicar el desapego y a “no codiciar el resultado de sus actos”.

Estos dibujos contienen infinidad de otras formas geométricas: diversos colores y contenidos que representan aspectos del mundo sutil, espiritual o mágico de quien los concibe.

Construir Mandalas ayuda a equilibrar los chakras por medio de los colores y las formas sagradas, e impulsa a que partes de nuestro cerebro trabajen de un modo distinto. Si meditamos con Mandalas podemos experimentar la curación tanto a nivel físico como psíquico y espiritual, ya que sirven de terapia para serenar nuestras emociones y permiten que el cuerpo astral se ajuste armónicamente a los demás vehículos.

LA RUEDA DE LA VIDA

La rueda de la vida

• El diagrama circular de la rueda de la vida se dice fue dibujado por Buda Shakyamuni y representa la existencia cíclica de todos los que habitan el Samsara.

• Refleja un círculo con varios círculos concéntricos en su interior con distintas imágenes que se asocian a una simbología. La rueda de la vida nos describe el sufrimiento terrenal su origen, su causa, la terminación, la prevención y la ruta práctica para la liberación del sufrimiento y la iluminación total.

• El diagrama de la rueda de la vida sirve como inspiración a los aspirantes a una vida de espiritualidad. El diagrama está pintado a la izquierda de todos los monasterios del Tíbet.

• Un conjunto de imágenes alegóricas, llenas de metáforas y significado. Formado por cuatro círculos concéntricos. La rueda de la vida es un intento por trasmitir conocimientos espirituales a través de nuestra .
  

  

  Explicación rueda de la vida

De lo macabro a lo sublime

• La rueda de la vida explica las causas del sufrimiento desde lo  macabro a lo sublime para los budistas. No es una representación pesimista sino una forma de trasmitir que la redención es posible y que la experiencia nos hace aprender.

• El primer paso para la redención es el reconocimiento de los engaños que afectan a nuestra efímera existencia. El reconocimiento e identificación de estos males es el primer paso para poder sustituirlos por virtudes positivas. La rueda de la vida nos ayuda en este proceso.

En el circulo más pequeño en el centro

El círculo central, en su nivel más bajo, representa a 3 animales enlazados en un ciclo sin fin, un cerdo, una serpiente y un gallo, cada uno surgiendo del otro a modo de danza macabra. Estos 3 animales son los símbolos de los llamadas los "3 venenos" porque son la fuente de nuestros males que nos corroen por dentro. El gallo, del que nace la serpiente, representa la codicia, la avaricia, la vanidad o la lujuria junto con la sensación posterior de culpa, miedo o pánico cuando surge una contrariedad o se produce una pérdida.


La serpiente representa la natural tendencia a la agresión, nuestro instinto íntimo de egoísmo. Cuando no conseguimos lo que deseamos o vemos amenazado algún bien que nos pertenece, por naturaleza reaccionamos agresivamente. Estas situaciones en principio desfavorables nos brindan una excelente oportunidad para ejercitarnos en el autocontrol y en la práctica de la compasión.


De la boca de la serpiente surge el cerdo, la ignorancia, con unas orejas tan grandes que le ciegan los ojos, y así apenas puede conocer que ocurre a su alrededor. De la misma manera, nuestra perspectiva de la vida puede estar tan estrechamente influida por los factores culturales y sociales de nuestro entorno que perdemos de vista nuestra condición esencial de ser, impidiéndonos cualquier acercamiento a la toma de conciencia.


Resumiendo, nuestros esfuerzos por satisfacer frustrados deseos, están simbolizados por el gallo, y lo hacen por medio de la agresión (serpiente), haciéndonos insensibles e ignorantes (cerdo). Esta ignorancia nos empuja hacia el egoísmo y así renace de nuevo el gallo, condenándonos al ciclo imparable de la rueda del Sámsara.



Junto al círculo central, hay un banda concéntrica dividida en dos mitades verticales. Una está en colores claros y brillantes mientras que la otra es oscura. La parte clara representa a los que siguen la senda correcta, alcanzando una ascensión espiritual. En la parte oscura están los individuos que han elegido el camino de la oscuridad y así van descendiendo hacia las tinieblas.






Nuestras vidas se hallan dominadas esencialmente por dos fuerzas contradictorias: el impulso interior que nos mueve a adquirir nuevos niveles de conciencia y el peso mortal de nuestra ignorancia que nos empuja hacia horizontes mucho más limitados.


Nuestra tarea, para trabajar en la senda del espíritu, tiene que consistir en permitir a estas fuerzas naturales interiores llevarnos hacia delante y desatarnos de la ignorancia. Este impulso interior, no es otro que el que nos mueve hacia el estado de Buda, de Budeidad, que está latente dentro de cada uno de nosotros, oculto por la ignorancia. Más hacia el exterior, encontramos otro círculo dividido en seis porciones, cada una de las cuales representa un nivel de existencia condicionada. Y se llama así, condicionada, porque es consecuencia de nuestras propias acciones a través del karma.
El círculo que sigue a continuación dividido en 6 partes
Cada una de estas partes representa 6 reinos o niveles de existencia. Estos estados de la existencia se produjeron como resultado de  nuestras propias acciones o karma sean positivas o  negativas.

• El reino 1 o el reino del infierno. Situado en la base del círculo en a zona sur. El reino del infierno se asocia con el tormento, el dolor y la tortura. Las llamas inundan el reino. Es una visión de lo que  nos espera si nuestro corazón está lleno de odio.
• El reino 2, el de los fantasmas hambrientos (hungry gost en la fotografía). Criaturas torpes con cuerpos hinchados de niebla. Sus brazos y piernas son débiles. Estas criaturas patéticas están obsesionadas con el hambre y la sed perpetuas. Se tambalean bajos su débiles piernas para buscar sustento. Los fantasmas hambrientos viven su vida sin ningún otro propósito que la comida y la bebida. Representa al avaro que solo vive para el dinero. Es la representación de una mente donde predomina el deseo.
• En el reino 3, los animales. En este reino lo que manda es el cuerpo, todo esfuerzo se dirige a la satisfacción del deseo físico. Un  horizonte limitado que se preocupa solo de la satisfacción de las necesidades del cuerpo.


• En el reino 4, es el reino de los Titanes. Los que solo conocen la guerra. Estos gigantes no están contentos con lo que tienen y tratan de robar a otros su felicidad y su disfrute. Los titanes tratan de capturar el árbol celestial que cumple todos los deseos. Su afán de poseer viene de la envidia, quieren las posesiones de otros, los logros de otros. El éxito de los demás les genera sentimientos de insatisfacción, se sienten pequeños. Los hombres de este reino no se contentan con lo que tienen y les enferma lo que otros tienen.
• El reino 5 es el reino de los humanos, el de la experiencia cotidiana. El nacimiento humano es lo más favorable para comenzar el principio de la vida espiritual une placer y dolor. El dolor constante es desmoralizador y acaba con la iniciativa. Del mismo modo el placer constante y el éxito tienden a favorecer la auto complacencia. La vida humana tiene placer y dolor lo que  nos hace tomar conciencia de ambos aspectos. El budismo se presenta como un camino para la realización espiritual.
• El reino 6, es el reino del cielos, de los Dioses. El Pali en sánscrito se traduce como Dios, proviene de la palabra brillar. A los dioses se les atribuye brillo o resplandor. Los dioses viven en une estado de felicidad y placer. Se considera a estos seres a la vez divinos, o que en algún momento lo fueron.
  El círculo más exterior está dividido en 12 partes, cada uno correspondiente a una etapa del ciclo de causa y efecto, que mantiene al ser atrapado entre los seis reinos periódicos anteriormente comentados.



 

En en círculo siguiente dividido en dos mitades (blanco y negro).

• La parte oscura muestra las personas que han elegido el camino de la oscuridad y por tanto descienden a las profundidades tenebrosas. La zona más clara representa los que han decidido seguir el camino recto, el del logro y la ascensión espiritual, muestra el aumento de los mortales hacia una  mayor ascensión espiritual.

El último anillo exterior

Se divide en doce unidades, cada una de ellas representa una fase del ciclo de causa-efecto que mantiene a los hombres atrapados en alguno de los 6 reinos de la existencia cíclica.

1. El ciego, (la ignorancia)
   
2. El alfarero y su ruedas (actividades volitivas, voluntad)
   
3. El  mono en el árbol, nuestra inquietud
   
4. Los hombres y el barco, (la mente y el cuerpo)
   
5. La casa con las ventanas vacías, (los sentidos  nos dan acceso a un mundo más bajo, a mente a la espiritualidad)
   
6. Una pareja abrazándose, las impresiones sensoriales
   
7. El hombre con una flecha en su ojo, sentimientos. Representa como los sentimientos fuertes sean dolorosos o placenteros evocan experiencias.
   
8. Mujer ofrece una bebida a un hombre, el alcohol se presenta como un elemento que refuerza la  naturaleza adictiva del placer.
   
9. Mujer cogiendo frutas del árbol, el deseo conduce a la acción para lograr cumplir el deseo.
   
10. Pareja haciendo el amor, una nueva vida ha comenzado a crecer, la existencia de una nueva vida.
    
11. Mujer durante el parto. Una nueva vida inocente que que está relacionada con su reverso la muerte y la decadencia.
    
12. Un ataúd, el descanso final. Todo lo que nace está obligado a experimentar enfermedad, pérdida de facultades, vejez, dolor, pérdida y muerte. Una vez se inicia el nacimiento se forma parte del ciclo, la muerte es una de esas partes del ciclo del Samsara.

El Señor de la  muerte

• La rueda de la vida está agarrada con fuerza a los dientes y garras del Señor de la Muerte que tiene un rostro horrible con colmillos y en su frente cinco cráneos. Según los budistas aunque exista el miedo a la muerte, la muerte no es el final sino el comienzo de una nueva existencia.

CONSCIENCIA

La atención plena, conciencia plena o conciencia pura (en inglés mindfulness) (Pali: sati; en sánscrito: smṛti; en letra devánagari स्मृति, literalmente ‘memoria’); también traducido como conciencia) es una facultad espiritual o psicológica (indriya) que se consideran de gran importancia en el camino hacia la iluminación de acuerdo a las enseñanzas de Buda.
Es uno de los siete factores para alcanzar la iluminación. La conciencia o meditación correcta (Pali: Samma-sati; en sánscrito: samyak-smṛti) es el séptimo elemento del Noble Sendero Óctuple, el sadhana (‘práctica’) que engendra el vipassana y el pragñá.
La atención plena también puede remontarse a los Upanishads. El Satipatthana Sutta (en sánscrito: Smṛtyupasthāna Sūtra) es un texto temprano que aludía ya por entonces a la atención plena.
En el marco del budismo, sati representa la conciencia de los pensamientos, acciones y motivaciones de uno mismo. También puede traducirse como claridad de mente. El sati juega un papel central en las enseñanzas de Gautama Buda, donde se afirma que la conciencia correcta o adecuada (en pali: sammā-sati, en sánscrito samyak-smriti, ‘completo recuerdo’) es un factor esencial en el camino de la iluminación (bodhi) y la liberación (moksha). La iluminación (bodhi) es un estado del ser en el que la codicia, el odio y el engaño (Pali: moha) han sido superado, estando ausente en la mente. La atención plena acerca la conciencia de la realidad de las cosas (sobre todo en el momento presente) y es un antídoto contra el engaño y la ilusión (maya) y se considera como un "poder" (Pali: bala) cuando se combina con la clara comprensión de lo que está ocurriendo.
El Buda abogó por establecer la atención plena (satipatthana) en la medida de lo posible en el propio día a día. Una conciencia tranquila de las propias funciones corporales, sensaciones (sentimientos), los objetos de la conciencia (pensamientos y percepciones), y la conciencia misma. La práctica de la atención es compatible con el análisis que resulta en el surgimiento de la sabiduría (Pali: paññā; sánscrito: prajñā). La estabilidad meditativa combinada con el discernimiento liberador fue una enseñanza innovadora de Buda.
La práctica de la atención plena, heredado de la tradición budista, se está empleando en el ámbito de la psicología de occidente para aliviar una variedad de condiciones físicas y mentales, incluyendo trastorno obsesivo-compulsivo, ansiedad, y en la prevención de recaídas en la depresión y la adicción a las drogas.

LOS OCHO INTERESES MUNDANOS

También llamados las «ocho preocupaciones mundanas», 
designan, en el bu­dismo indo-tibetano, 
Nagarjuna las definio muy bien,
son las situaciones mundanas preocu­pantes, 
los pensamientos y deseos sociales 
que desvían al practicante de su objetivo:

-    La esperanza de ganancia y el temor a la pérdida.

-    La esperanza de placer y el temor al dolor.

-    La esperanza de 
renombre, fama o gloria y el temor al anonimato o deshonra.

-   La esperanza de alabanza o elogio y el temor a la difamación, censura o critica.

 Cabe reunirlas en dos actitudes fundamentales  
la esperanza y el temor, [..]

NIRVANA

Nirvana es una emancipación completa del samsara y de sus causas, las perturbaciones mentales.
Nirvana o Nibbana se refiere al estado del cese del sufrimiento, eliminando los deseos y la ignorancia.
Es algo así como para los cristianos como el "paraíso", el Nirvana es el estado de una paz pura donde se extingue definitivamente las causas que originan los renacimientos o reencarnaciones.
En síntesis, el ser humano en cada renacimiento siempre experimentará el sufrimiento, el Nirvana es el estado máximo donde se eliminan estos y se alcanza un "vacío" que a la vez es la esencia pura del ser, donde no existen ataduras, donde no existe sufrimiento... es la extinción del sufrimiento.